न ही लक्ष्मी कुलक्रमज्जता, न ही भूषणों उल्लेखितोपि वा। खड्गेन आक्रम्य भुंजीत:, वीर भोग्य वसुन्धरा।।
अर्थात्: "लक्ष्मी न तो वंश-परंपरा से आती है, न आभूषणों से प्राप्त होती है। इसे तो खड्ग से अर्जित करना होता है, वसुंधरा वीरों के भोग्य है।"
इस संसार के फल किसके अधिकार में हैं?
हर सभ्यता ने इस प्रश्न से जूझा है। क्या ज्येष्ठ पुत्र का? क्या राजवंशी रक्त वाले का? क्या स्वर्णाभूषणों से सज्जित का? क्या देवताओं द्वारा आशीर्वादित का?
वीर भोग्या वसुन्धरा हर कुलीन दंभ को, हर जन्म की दुर्घटना को, हर विरासत के भ्रम को एक झटके में काट देता है। यह कहता है: इनमें से कुछ भी मायने नहीं रखता। पृथ्वी( वसुन्धरा), निधियों को धारण करने वाली, धरती माता स्वयं अपनी समृद्धि केवल उन्हें देती है जो कर्म करते हैं। जो आगे बढ़ते हैं।
रणभूमि और रक्तरेखा
सदियों तक, भारत के राजपूत वंशों ने अपनी पहचान इतिहास की चट्टान पर इसी सूक्ति से गढ़ी। राजपूताना राइफल्स भारतीय सेना की सबसे पुरानी राइफल रेजिमेंटों में से एक, आज भी वीर भोग्या वसुन्धरा को अपने रेजिमेंटल आदर्श वाक्य के रूप में धारण करती है।
परंतु क्यों? योद्धाओं ने अन्य सभी वाक्यों में से इसी को क्यों चुना?
क्योंकि यह उस प्रश्न का उत्तर देता है जो हर रणभूमि पर भूत की तरह मंडराता है: आधिपत्य का औचित्य क्या है?
उस संसार की कल्पना कीजिए जिसमें राजपूत रहते थे। मध्यकालीन भारत राज्यों का एक उथल-पुथल भरा सागर था, जहाँ हर कोई दैवीय अधिकार से, वंश-परंपरा से, पुरोहितों के आशीर्वाद से अपनी वैधता का दावा करता था। पुत्र सिंहासन इसलिए पाते थे क्योंकि उनके पिताओं ने मुकुट पहना था। धन रक्तरेखाओं से यंत्रवत् बहता था, बिना सोचे-समझे, स्वचालित रूप से।
और फिर भी, साम्राज्य ढहे। राजवंश धूल में मिले। महान राजा का पुत्र एक चरवाहे के पुत्र द्वारा वध किया जा सकता था, यदि चरवाहे के पुत्र की नसों में अग्नि और हाथ में इस्पात हो।
वीर भोग्या वसुन्धरा इस अराजकता का क्षत्रिय उत्तर था। यह कहता था: पीछे देखना बंद करो। पूछना बंद करो कि तुम्हारे पिता कौन थे। अपने आभूषण गिनना बंद करो। पृथ्वी वंशावलियाँ नहीं पढ़ती। वह केवल कर्म का प्रत्युत्तर देती है, उसका जो आगे बढ़ता है, खड्ग उठाए, सब कुछ दाँव पर लगाने को तैयार।
यह योग्यता का एक संपूर्ण तत्वमीमांसा है, केवल युद्ध-दर्शन नहीं।
गैलापागोस और प्रकृति का न्याय
1859 में, चार्ल्स डार्विन ने एक पुस्तक प्रकाशित की जिसने पश्चिमी संसार की अस्तित्व की समझ को हिलाकर रख दिया। परंतु यहाँ वह बात है जो अधिकांश लोग नहीं जानते: डार्विन से सबसे अधिक जुड़ा वाक्य: "योग्यतम की उत्तरजीविता" (survival of the fittest) डार्विन का वाक्य था ही नहीं।
इसे गढ़ा था हर्बर्ट स्पेंसर ने, एक दार्शनिक ने जिसने On the Origin of Species पढ़ी और उसके पन्नों में कुछ प्राचीन पहचाना।
परंतु "योग्यतम" का अर्थ क्या है? यहीं पश्चिम उस सत्य पर ठोकर खाया जिसे वैदिक द्रष्टाओं ने सहस्राब्दियों पहले व्यक्त कर दिया था।
"योग्यतम" का अर्थ सबसे शक्तिशाली नहीं है। सबसे तेज़ नहीं है। सबसे क्रूर नहीं है। इसका अर्थ है सबसे अनुकूलित, पर्यावरण की माँगों के प्रति सबसे संवेदनशील।
जो जीव जीवित रहता है वह वही है जो अपने संदर्भ में फिट होता है, जो अपने संसार के संकेतों को पढ़ता है और तदनुसार कर्म करता है। चीता इसलिए जीवित नहीं रहता कि वह शक्तिशाली है, बल्कि इसलिए कि वह सही समय पर, सही ढंग से तेज़ है। सम्राट पेंगुइन आक्रामकता से नहीं, बल्कि सहने की क्षमता से, एक-दूसरे से सिमटकर, शरीर की गर्मी बाँटकर उन तापमानों में जीवित रहता है जो किसी भी अन्य पक्षी को मार देते।
वसुन्धरा किसी एक गुण को पुरस्कृत नहीं करती। वह संवेदनशीलता को पुरस्कृत करती है। वह उसे पुरस्कृत करती है जो क्षण की माँग के अनुसार कर्म करता है।
युद्ध में धावा बोलता राजपूत योद्धा और अंटार्कटिक की सर्दी में अपने पैरों पर अंडा संतुलित करता पेंगुइन पिता, दोनों एक ही मूलभूत लेन-देन में संलग्न हैं: वे संसार की चुनौती का कर्म से सामना कर रहे हैं। एक इस्पात से, एक शारीरिक ऊष्मा से। परंतु सिद्धांत एक ही है।
डार्विन की प्रकृति, क्षत्रिय की रणभूमि की तरह, वंशावली में रुचि नहीं रखती। एक विजेता घोड़े की संतान धीमी हो सकती है। एक महान सम्राट का वंशज कमज़ोर हो सकता है। प्रत्येक पीढ़ी को स्वयं को नए सिरे से सिद्ध करना होता है।
हथौड़े वाला दार्शनिक
उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, एक जर्मन दार्शनिक, आधा पागल, पूर्णतः प्रतिभाशाली ईश्वर की लाश से जूझ रहा था। उसने घोषणा की: ईसाइयत ने, एक "दास नैतिकता" रची थी जो कमज़ोरी, विनम्रता, समर्पण की प्रशंसा करती थी। इसने लोगों को प्रतीक्षा करना सिखाया। सहना सिखाया। अपनी नियति स्वीकार करना और दूसरे जन्म में पुरस्कार की आशा रखना सिखाया।
इसके विरुद्ध, नीत्शे ने शक्ति की इच्छा (Wille zur Macht) की अवधारणा प्रस्तुत की।
"शक्ति की इच्छा" को विनाशकारी रूप से गलत समझा गया है। इसे फासीवादियों ने तोड़-मरोड़ा, अत्याचारियों ने दुरुपयोग किया, अत्याचारों को न्यायोचित ठहराने के लिए प्रयोग किया। परंतु नीत्शे का वास्तविक अर्थ कहीं अधिक सूक्ष्म था और वीर भोग्या वसुन्धरा के कहीं अधिक निकट था।
नीत्शे ने लिखा: "मेरा विचार है कि प्रत्येक विशिष्ट शरीर समस्त स्थान पर प्रभुत्व पाने का प्रयास करता है, अपनी शक्ति और अपनी शक्ति की इच्छा का विस्तार करता है।"
परंतु महत्वपूर्ण बिंदु यह है: प्राथमिक युद्ध स्वयं के साथ है, दूसरों के साथ नहीं।
शक्ति की इच्छा, सही ढंग से समझी जाए, तो आत्म-अतिक्रमण की प्रेरणा है। यह जो हो उसी रूप में रहने से इनकार है। यह अपनी क्षमताओं का निरंतर विस्तार करने का प्रयास है, कल जो थे उससे अधिक बनने का। Übermensch राष्ट्रों का विजेता नहीं है। वह अपनी सीमाओं का विजेता है।
यहीं दर्शन एक होते हैं।
संस्कृत परंपरा का वीर केवल बाहरी शत्रुओं का सामना करने के अर्थ में बहादुर नहीं है। योगिक परंपराओं की अवधारणा के माध्यम से संरक्षित है, कि वास्तविक युद्ध आंतरिक है। वीर वह है जिसने जड़ता को, भय को, और निष्क्रियता के मोहक आराम को जीत लिया है।
नीत्शे वही अंतर्दृष्टि व्यक्त कर रहा था: ब्रह्मांड उनके समक्ष झुकता है जो विस्तार करते हैं, जो कर्म करते हैं, जो स्थिरता के गुरुत्वाकर्षण को अस्वीकार करते हैं।
इतालवी अर्थशास्त्री और कर्म का क्रूर गणित
1890 के दशक में, विल्फ्रेडो पारेतो नामक एक इतालवी अर्थशास्त्री कुछ ऐसा अध्ययन कर रहा था जो उसे परेशान करता था: अपने देश इटली में धन का वितरण।
उसने आँकड़े इकट्ठे किए। वक्र बनाए। और उसने कुछ ऐसा खोजा जो पहले उसके गणित में त्रुटि लगी।
इटली की 80% संपत्ति उसकी 20% जनसंख्या के नियंत्रण में थी।
उसने अन्य देशों की जाँच की। वही पैटर्न उभरा। उसने विभिन्न युगों को देखा। वही। उसने इंग्लैंड में भूमि स्वामित्व, प्रशिया में आय वितरण, पूरे यूरोप में संपत्ति के स्वामित्व की जाँच की। हर जगह, वही क्रूर असमानता: जनसंख्या का एक छोटा अंश संसाधनों के विशाल बहुमत पर अधिकार रखता था।
यह पारेतो सिद्धांत, या 80/20 नियम के रूप में जाना गया।
पारेतो वितरण एक शक्ति नियम है, एक गणितीय संरचना जो प्रकृति में सर्वत्र दिखाई देती है। भूकंप की तीव्रता का वितरण। शहरों का आकार। भाषा में शब्दों की आवृत्ति। वेबसाइटों के लिंक की संख्या। वैज्ञानिक पत्रों के उद्धरण। जहाँ भी देखो, वही पैटर्न: अभिनेताओं की एक छोटी संख्या कुल का असमान हिस्सा प्राप्त कर लेती है।
क्यों? ब्रह्मांड हमें क्या बता रहा है?
यह बता रहा है कि कर्म संचित होता है। पहला कदम उठाने वाला लाभ प्राप्त करता है। वह लाभ अगले लाभ को सक्षम बनाता है। सफलता सफलता को जन्म देती है। अमीर और अमीर होते जाते हैं, आवश्यक नहीं कि दुर्भावना से, बल्कि संचयी लाभ के शीतल गणित से।
समाजशास्त्री रॉबर्ट के. मर्टन ने इसे एक बाइबिल नाम दिया: मैथ्यू प्रभाव, मैथ्यू 25:29 के श्लोक के नाम पर: "क्योंकि जिसके पास है, उसे और दिया जाएगा, और उसके पास बहुतायत होगी; परंतु जिसके पास नहीं है, उससे वह भी छीन लिया जाएगा जो उसके पास है।"
पृथ्वी अपने खज़ाने समान रूप से वितरित नहीं करती। वह उन्हें देती है जो पहले कर्म करते हैं, जो आगे बढ़ते हैं, जो दावा करते हैं। और देने के बाद, वह और देती है।
वे कुत्ते जो भागना भूल गए
1960 के दशक के अंत में पेंसिल्वेनिया की एक प्रयोगशाला में मार्टिन सेलिगमैन नामक एक युवा मनोवैज्ञानिक प्रयोग कर रहा था जो निराशा की हमारी समझ को बदल देंगे।
सेलिगमैन ने कुत्तों को एक बक्से में रखा जो एक नीची बाधा से विभाजित था। एक तरफ बिजली के झटके लगते थे; दूसरी तरफ सुरक्षित था। सामान्य कुत्तों ने, जब झटका लगा, तो जल्दी से बाधा कूदना सीख लिया। सरल। स्पष्ट।
परंतु सेलिगमैन ने इनमें से कुछ कुत्तों के साथ पहले कुछ किया था। उसने उन्हें ऐसे झटकों के संपर्क में लाया था जिनसे वे बच नहीं सकते थे। चाहे वे कुछ भी करें (भौंकें, कूदें, सिकुड़ें) झटके जारी रहे। उन्होंने सीख लिया, क्रूर पुनरावृत्ति के माध्यम से, कि उनके कर्मों का कोई महत्व नहीं था।
जब इन पूर्व-अनुकूलित कुत्तों को विभाजित बक्से में रखा गया, जहाँ अब बचना संभव था, वे कूदे नहीं। वे लेट गए। वे कराहे। उन्होंने दर्द स्वीकार कर लिया।
सेलिगमैन ने इसे सीखी हुई असहायता (Learned Helplessness) कहा।
कुत्तों ने बचने की शारीरिक क्षमता नहीं खोई थी। उन्होंने कुछ कहीं अधिक मूलभूत खो दिया था: यह विश्वास कि उनके कर्म उनकी परिस्थितियों को बदल सकते हैं।
यहाँ वीर भोग्या वसुन्धरा का छाया पक्ष है। पृथ्वी वीरों को समर्पित होती है, परंतु क्या होता है जब वीरता स्वयं बुझ जाए? क्या होता है जब किसी व्यक्ति, समुदाय, या पीढ़ी को सिखा दिया जाए, बार-बार विफलता और शक्तिहीनता के माध्यम से, कि कर्म व्यर्थ है?
वे कर्म करना बंद कर देते हैं। वे लेट जाते हैं। वे झटके स्वीकार कर लेते हैं।
यह वीर-विरोधी है। यह जीवनी शक्ति का विलोपन है।
सारथी का उपदेश
पाँच हज़ार साल पहले, कुरुक्षेत्र में दो सेनाएँ आमने-सामने खड़ी थीं। शंखनाद गूँज चुका था। अस्त्र चमक रहे थे। सब कुछ युद्ध के लिए तैयार था।
और तभी समय रुक गया।
दो सेनाओं के बीच, एक रथ खड़ा था। उस रथ पर था अर्जुन, अपने युग का महानतम धनुर्धर, पर इस क्षण, वह योद्धा नहीं… वह एक उलझा हुआ मनुष्य था।
वह मैदान के पार देखता है और अपने चचेरे भाइयों को, अपने गुरुओं को, अपने पितामह को देखता है। वह उन पुरुषों को देखता है जिन्होंने उसे पाला, जिन्हें उसने प्रेम किया। और उससे उन्हें मारने को कहा जाता है।
अर्जुन का धनुष उसके हाथ से फिसल जाता है। वह अपने सारथी को, जो संयोग से दिव्य कृष्ण हैं, बताता है कि वह युद्ध नहीं कर सकता। ऐसे वध से राज्य जीतने से बेहतर है भिखारी बनना। कुछ न करना बेहतर है।
और कृष्ण, साक्षात् भगवान, उसे सांत्वना नहीं देते। नहीं कहते, "हाँ, हिंसा गलत है, चलो चलते हैं।" इसके बजाय, वे भगवद्गीता देते हैं और इसके हृदय में है कर्म योग: कर्म का योग।
"कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥" (अध्याय 2, श्लोक 47)
अर्थात्: "तुम्हारा अधिकार केवल कर्म पर है, कभी भी उसके फलों पर नहीं। न तो कर्म के फल तुम्हारे प्रेरक हों, न ही तुम्हारी आसक्ति अकर्म में हो।"
यह वीर भोग्या वसुन्धरा का आध्यात्मिक स्वर्ण में रूपांतरण है।
कृष्ण अर्जुन को विजय के लिए लड़ने को नहीं कहते। न यश के लिए, न धन के लिए, न राज्य के लिए। वे उसे लड़ने को कहते हैं क्योंकि कर्म अस्तित्व का मूलभूत कर्तव्य है। कर्म से पीछे हटना जीवित होने की प्रकृति का ही उल्लंघन है।
परंतु कर्म निष्काम होना चाहिए: परिणाम से आसक्ति रहित। तुम कर्म करो, इसलिए नहीं कि तुम्हें सफलता की गारंटी है, बल्कि इसलिए कि कर्म स्वयं अर्पण है। योद्धा लड़ता है। किसान बोता है। विद्वान अध्ययन करता है। पुरस्कार के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि योद्धा, किसान और विद्वान यही करते हैं। फल ब्रह्मांड का है; कर्म तुम्हारा है।
वन-छत्र में मौन युद्ध
ग्रीष्म ऋतु में एक परिपक्व वट वृक्ष की छत्रछाया के नीचे खड़े हो जाइए। ऊपर देखिए। आपको कुछ शांतिपूर्ण दिखाई देगा, हरियाली का एक गिरजाघर, पत्तियाँ सुनहरी रोशनी को छान रही हैं।
परंतु जो आप देख रहे हैं वह धीमी गति में जमी हुई एक रणभूमि है।
उस वन का प्रत्येक वृक्ष युद्ध में है।
इस युद्ध की मुद्रा है प्रकाश। बंद छत्र में, सूर्य का प्रकाश सीमित संसाधन है, वह खज़ाना जो तय करता है कि कौन जीवित रहेगा और कौन मुरझाएगा। और प्रतिस्पर्धा वह है जिसे पारिस्थितिकीविद् आकार-असममित कहते हैं: जो वृक्ष पहले छत्र तक पहुँचता है, वह केवल अपना उचित हिस्सा नहीं पाता। वह लगभग सारा प्रकाश पाता है, जबकि अपने पड़ोसियों को छाया में डाल देता है।
वन की निचली मंजिल में एक युवा पौधा एक अस्तित्वगत चुनाव का सामना करता है। वह अपनी सीमित ऊर्जा ऊँचा उगने में लगा सकता है या वह चौड़ा विकसित हो सकता है, एक मज़बूत तना और जड़ प्रणाली बनाते हुए जो दशकों के धैर्य में उसे सहारा दे सके। विभिन्न प्रजातियों ने विभिन्न रणनीतियाँ चुनी हैं।
परंतु, कोई भी रणनीति कर्म के बिना सफल नहीं होती।
जो वृक्ष कुछ नहीं करता, जो न ऊँचा उगता है न प्रत्यास्थता विकसित करता है, मर जाता है। वन में कोई तटस्थ स्थिति नहीं है। छत्र बंद हो जाती है। प्रकाश विलुप्त हो जाता है। और वसुन्धरा, निधि-धारिणी पृथ्वी, अपने उपहार उनसे वापस ले लेती है जिन्होंने उनके लिए हाथ नहीं बढ़ाया।
यदि आप कुछ वनों में ऊपर देखें, तो आपको कुछ विचित्र दिखाई देगा: पड़ोसी वृक्षों के शिखरों के बीच अंतराल, एक घटना जिसे शिखर लज्जा (crown shyness) कहते हैं। वृक्ष एक-दूसरे से सम्मानपूर्ण दूरी बनाए रखते प्रतीत होते हैं। परंतु इस प्रकट शिष्टाचार से धोखा मत खाइए। वे अंतराल युद्ध के घाव हैं। वे उन सीमाओं को चिह्नित करते हैं जहाँ शाखाएँ टकराईं, टूटीं, और पीछे हट गईं, जहाँ दो जीव, एक ही प्रकाश के लिए पहुँचते हुए, गतिरोध तक लड़े।
वन वीर भोग्या वसुन्धरा है, हरितद्रव्य और सेल्युलोज में लिखा। प्रकाश उनका है जो उसके लिए पहुँचते हैं। मिट्टी उनके वश में होती है जिनकी जड़ें सबसे गहरी खुदाई करती हैं। बीजों की कोई कुलीनता नहीं है। सबसे शक्तिशाली वट की संतान खर-पतवार द्वारा दम घोंटी जा सकती है यदि वह कर्म करने में विफल रहे।
घाटी और जल का धैर्य
अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में ग्रैंड कैन्यन के किनारे आप पृथ्वी के लगभग दो अरब वर्षों के इतिहास को देख सकते हैं, कोलोराडो नदी द्वारा चट्टान में तराशा हुआ। पारंपरिक कथा धैर्य की है: बूँद-बूँद करके, वर्ष-दर-वर्ष, नदी ने पत्थर को घिसा। प्रतिरोध पर दृढ़ता की विजय।
परंतु हाल के भूवैज्ञानिक शोध ने इस कथा को जटिल बना दिया है। आइसलैंड और टेक्सास में घाटियों के अध्ययन ने कुछ चौंकाने वाला प्रकट किया है: एक घाटी की अधिकांश गहराई क्रमिक क्षरण से नहीं, बल्कि विनाशकारी बाढ़ों से तराशी जाती है।
2002 में, टेक्सास में एक अकेली बाढ़ ने ठोस चूना पत्थर में सात मीटर गहरी घाटी तराश दी। कैन्यन लेक गॉर्ज, जो प्राचीन दिखती है, मुश्किल से दो दशक पुरानी है। आइसलैंड में, नाटकीय जोकुल्सार्ग्लजुफुर घाटी मुख्य रूप से पिछले 9,000 वर्षों में आवधिक चरम बाढ़ घटनाओं द्वारा आकार दी गई, न कि हिमनद के पिघले पानी की निरंतर घिसाई से।
इसका अर्थ क्या है?
इसका अर्थ है कि प्रकृति सदैव स्थिर, क्रमिक प्रयास को पुरस्कृत नहीं करती। कभी-कभी, भूदृश्य अभिभूत बल की एकल क्रिया का होता है। घाटी इसलिए अस्तित्व में नहीं है कि नदी धैर्यवान थी, बल्कि इसलिए कि नदी, कुछ दुर्लभ अवसरों पर, विनाशकारी रूप से साहसी थी, एक एकल, परिवर्तनकारी घटना में सब कुछ झोंकने को तैयार।
यह वीर भोग्या वसुन्धरा का दूसरा चेहरा है। वीर सदैव दैनिक अनुशासन से नहीं जीतते। कभी-कभी, वीर निर्णायक क्षण में सब कुछ उन्मुक्त करने की तत्परता से जीतते हैं।
राजपूत योद्धा इसे समझते थे। धावा। सर्वस्व-दाँव आक्रमण। वह क्षण जब हिचकिचाहट का अर्थ मृत्यु है और केवल पूर्ण प्रतिबद्धता ही सफल हो सकती है। तीन दिनों में घाटी तराशने वाली नदी भी इसे समझती थी।
अव्यवस्था का वरदान
2012 में, नसीम निकोलस तालेब नामक एक लेबनानी-अमेरिकी विद्वान ने एक पुस्तक प्रकाशित की जिसने किसी प्राचीन चीज़ को नाम दिया। पुस्तक का नाम था Antifragile।
तालेब ने देखा कि हमारे पास उन चीज़ों के लिए शब्द हैं जो तनाव में टूटती हैं (भंगुर) और उन चीज़ों के लिए जो तनाव का प्रतिरोध करती हैं। परंतु हमारे पास उन चीज़ों के लिए कोई शब्द नहीं था जो तनाव से और मज़बूत होती हैं, जिन्हें अपनी पूर्ण क्षमता तक पहुँचने के लिए अव्यवस्था, अस्थिरता और चुनौती की आवश्यकता होती है।
उन्होंने इस गुण को प्रतिभंगुरता (Antifragility) कहा।
आपकी माँसपेशियाँ प्रतिभंगुर हैं। व्यायाम के तनाव के बिना, वे क्षीण हो जाती हैं। तनाव के साथ वे मज़बूत होती हैं। आपकी प्रतिरक्षा प्रणाली प्रतिभंगुर है। एक बच्चा जो बाँझ वातावरण में पाला गया है, एलर्जी और कमज़ोरियाँ विकसित करता है; एक बच्चा जो मिट्टी, कीटाणुओं और छोटे संक्रमणों के संपर्क में आया है, मज़बूत प्रतिरक्षा विकसित करता है।
विकास स्वयं प्रतिभंगुर है। प्रजातियाँ स्थिर वातावरण में नहीं सुधरतीं। वे प्रतिस्पर्धा, शिकार और पर्यावरणीय परिवर्तन के तनाव से सुधरती हैं। प्राकृतिक चयन का दबाव, जो अयोग्य को मारता है, ठीक वही है जो जीवन को पीढ़ियों में मज़बूत बनाता है।
यहाँ तालेब की महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि है: जो प्रणालियाँ तनावों से सुरक्षित की जाती हैं, वे भंगुर हो जाती हैं। जो अर्थव्यवस्था छोटी मंदियों से बचाई जाती है, वह विनाशकारी पतन के प्रति संवेदनशील हो जाती है। जो बच्चा सभी विफलताओं से बचाया जाता है, वह एक वयस्क बनता है जो असफलता का सामना नहीं कर सकता। जो माँसपेशी कभी चुनौती नहीं पाती, वह कमज़ोर हो जाती है।
यह वाक्य केवल वर्णनात्मक नहीं है ("वीर संयोग से पृथ्वी पाते हैं")। यह निर्देशात्मक है ("तुम्हें वीर बनना होगा, क्योंकि वीरता ही वह मार्ग है जिससे शक्ति गढ़ी जाती है")। वीर वीर जन्मता नहीं। वीर कठिनाई से मुठभेड़ के माध्यम से वीर बनता है। तलवार स्वयं को तेज़ नहीं करती; उसे सान की घर्षण चाहिए।
साहस का चक्रवृद्धि ब्याज
जब आप कर्म करते हैं, जब आप आगे बढ़ते हैं, ऊपर पहुँचते हैं, तलवार चलाते हैं, आप उस क्षण में केवल पाते या खोते नहीं हैं। आप वितरण में अपनी स्थिति बदलते हैं। आप प्रतीक्षा करने वाले 80% से कर्म करने वाले 20% में चले जाते हैं। और एक बार उस 20% में आने पर, मैथ्यू प्रभाव आपके पक्ष में काम करना शुरू कर देता है। प्रत्येक कर्म अगले कर्म को आसान बनाता है। प्रत्येक सफलता बड़े जोखिम के लिए आत्मविश्वास बनाती है। प्रत्येक माँसपेशी रेशा, फटा और पुनर्निर्मित, कल अधिक भार उठा सकता है।
परंतु विपरीत भी उतना ही सत्य है। प्रत्येक अकर्म अगले अकर्म को अधिक संभावित बनाता है। हर बार जब आप बाधा नहीं कूदते, आप स्वयं को सिखाते हैं कि बाधाएँ कूदी नहीं जा सकतीं। सीखी हुई असहायता गहरी होती है। क्षीणता तेज़ होती है। और वसुन्धरा, निधि-धारिणी पृथ्वी, धीरे-धीरे अपने हाथ बंद कर लेती है।
इसीलिए संस्कृत द्रष्टाओं ने अपनी अंतर्दृष्टि को कोमल सुझाव के रूप में नहीं रखा। वीर भोग्या वसुन्धरा में ब्रह्मांडीय नियम की गूँज है। यह "वीर आमतौर पर अच्छा करते हैं" या "साहस सामान्यतः पुरस्कृत होता है" नहीं है। यह वास्तविकता की मूलभूत संरचना के बारे में एक कथन है: पृथ्वी उनकी है जो उस पर कर्म करते हैं।
मूल की ओर वापसी
राजपूताना की तपती धरती से डार्विन के गैलापागोस तक। बेसल में नीत्शे के अध्ययन कक्ष से पेंसिल्वेनिया में सेलिगमैन की प्रयोगशाला तक। कुरुक्षेत्र में अर्जुन के रथ से वन-छत्रों की मौन रणभूमियों तक। पारेतो के धन-वक्रों से उन विनाशकारी बाढ़ों तक जिन्होंने दिनों में घाटियाँ तराशीं।
यह देखने का समय है कि प्रत्येक धागा कैसे उसी केंद्र की ओर ले जाता है।
विचार कीजिए: पारेतो क्या माप रहा था जब उसने खोजा कि इटली की 80% संपत्ति 20% हाथों में थी?
वह कर्म के संचित परिणाम को माप रहा था। जिन्होंने पहले कर्म किया, जिन्होंने निवेश किया, निर्माण किया, जोखिम उठाया, उन्होंने प्रारंभिक लाभ प्राप्त किए जो समय के साथ चक्रवृद्धि हुए। धन वितरण यादृच्छिक नहीं था; यह पीढ़ियों में साहस और पहल का जीवाश्मित अभिलेख था। पारेतो वक्र वीर भोग्या वसुन्धरा है, गणित में प्रस्तुत।
विचार कीजिए: डार्विन क्या वर्णन कर रहा था जब उसने प्राकृतिक चयन की बात की?
वह एक ऐसी पृथ्वी का वर्णन कर रहा था जो केवल उन जीवों के समक्ष झुकती है जो उसकी माँगों का प्रत्युत्तर देते हैं। "योग्यतम" अमूर्त रूप में सबसे शक्तिशाली नहीं हैं, वे वे हैं जो क्षण के अनुसार कर्म करते हैं। वह फिंच जिसने लंबी चोंच विकसित की ताकि उन बीजों तक पहुँच सके जहाँ अन्य नहीं पहुँच सके। वह पतंगा जिसने औद्योगिक कालिख में जीवित रहने के लिए अपना रंग बदला। प्रत्येक एक वीर है, मानवीय अर्थ में बहादुर नहीं, परंतु संवेदनशील, अनुकूली, कर्मरत जहाँ अन्य स्थिर रहे। विकास वीर भोग्या वसुन्धरा है, DNA में लिखा।
विचार कीजिए: नीत्शे किस ओर पहुँचने का प्रयास कर रहा था जब उसने शक्ति की इच्छा को व्यक्त किया?
वह उस सिद्धांत की ओर पहुँच रहा था कि जीवन स्वयं विस्तार की, अधिक की ओर प्रेरणा है। जो मनुष्य वही रहता है जो वह है, जो प्रयास नहीं करता, पार नहीं करता, अतिक्रमण नहीं करता, वह केवल स्थिर नहीं है। वह मर रहा है। शक्ति की इच्छा वही जीवनी शक्ति है जिसे संस्कृत परंपरा ने वीर्य कहा—वीर की ऊर्जा। नीत्शे, बिना जाने, एक प्राचीन भारतीय अंतर्दृष्टि का जर्मन दर्शन में अनुवाद कर रहा था।
विचार कीजिए: सेलिगमैन के कुत्तों ने क्या खोया जब उन्होंने बाधा कूदना बंद कर दिया?
उन्होंने यह विश्वास खोया कि उनके कर्म उनकी वास्तविकता को आकार दे सकते हैं। वे वीर-विरोधी बन गए, ऐसे जीव जिन्होंने यह झूठ आत्मसात कर लिया था कि वसुन्धरा प्रयास का प्रत्युत्तर नहीं देती। उनकी त्रासदी यह नहीं थी कि बचना असंभव था। उनकी त्रासदी यह थी कि वे प्रयास करना भूल गए थे। सीखी हुई असहायता वीर भोग्या वसुन्धरा का छाया रूप है, इस बात का प्रमाण कि सिद्धांत दोनों दिशाओं में काम करता है।
विचार कीजिए: कृष्ण क्या सिखा रहे थे जब उन्होंने अर्जुन को फल से आसक्ति रहित युद्ध करने का आदेश दिया?
वे सिखा रहे थे कि कर्म अपना स्वयं का औचित्य है। वीर इसलिए कर्म नहीं करता कि उसे विजय का वादा है। वह कर्म करता है क्योंकि कर्म धर्म है, अस्तित्व का पवित्र कर्तव्य। फल ब्रह्मांड के हैं; कर्म करना आत्मा का है। कृष्ण वीर भोग्या वसुन्धरा के आध्यात्मिक केंद्र को प्रकट कर रहे थे: यह एक लेन-देन नहीं है ("पृथ्वी के बदले साहस") बल्कि संरेखित अस्तित्व का वर्णन है ("साहसी जीवन पृथ्वी की प्रकृति के साथ सामंजस्य में जीवन है")।
विचार कीजिए: छत्र में वृक्ष किसके लिए लड़ रहे हैं जब वे प्रकाश की ओर पहुँचते हैं?
वे अस्तित्व के लिए लड़ रहे हैं। वृक्ष इस पर दार्शनिक चिंतन नहीं करता कि ऊपर पहुँचना "सार्थक" है या नहीं। वह पहुँचता है क्योंकि वृक्ष यही करते हैं। और प्रकाश उनकी ओर बहता है जो सबसे ऊँचे उगते हैं। कोई समिति यह तय नहीं करती कि कौन सा वृक्ष सूर्य का प्रकाश पाने का अधिकारी है। प्रकाश बस वहाँ जाता है जहाँ पत्तियाँ हैं। वन वीर भोग्या वसुन्धरा है, शताब्दियों में धीमी गति से प्रदर्शित।
विचार कीजिए: प्रतिभंगुरता यह मान्यता नहीं तो क्या है कि संघर्ष स्वयं शक्ति का निर्माण करता है?
तालेब ने वही देखा जो क्षत्रियों ने देखा था: कि सभी चुनौतियों से सुरक्षित जीवन कमज़ोर हो जाता है, और मज़बूती का एकमात्र मार्ग कठिनाई से स्वैच्छिक मुठभेड़ के माध्यम से है। वीर केवल वह नहीं है जो कठिनाई के बावजूद सफल होता है, वह वह है जिसे वह बनने के लिए जो उसे बनना है, कठिनाई चाहिए। प्रतिभंगुरता वीर भोग्या वसुन्धरा है, जटिल प्रणालियों के गुण के रूप में व्यक्त।
यह क्रूरता नहीं है। यह अस्तित्व का व्याकरण है।
और एक बार देख लेने पर, आप इसे अनदेखा नहीं कर सकते। प्रत्येक प्रणाली (जैविक, आर्थिक, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक) इसी एकल पैटर्न में समाहित होती है: जो कर्म करते हैं, संचित करते हैं; जो प्रतीक्षा करते हैं, क्षीण होते हैं।